Impulzus az új karácsonyi gondolkodáshoz

A kereszténység Énjének a megszületése

Dornach 1918. december 25.

Amikor múlt vasárnap néhány javaslatot tettem karácsonyi gondolkodásunk megújítására, a valódi, belső emberi lényről beszéltem, aki a szellemi világból jön, és egyesül a testtel, amelyet az öröklés áramából kap. Leírtam, hogy ez az emberi lény, amikor belép abba az életbe, amelyet a születés és a halál között kell megtapasztalnia, az egyenlőség bizonyos érzésével lép be abba. Azt mondtam, hogy aki megértéssel figyeli a gyermeket, észreveszi, hogy még nem ismeri az emberi társadalmi struktúrában létező különbségeket, mindazon kapcsolatok miatt, amelyekbe az emberek karmája vezeti őket. Azt mondtam, hogy ha tisztán és előítélet nélkül megfigyeljük azokat az erőket, amelyek bizonyos képességekben és tehetségekben, sőt még a zsenialitásban is lakoznak, akkor kénytelenek leszünk ezeket nagymértékben azoknak az impulzusoknak tulajdonítani, amelyek az emberiségre az örökletes áramlaton keresztül hatnak; hogy amikor az ilyen impulzusok egyértelműen megjelennek ennek az áramlatnak a természetes menetében, akkor azokat luciferikusnak kell neveznünk őket. Sőt, a mi jelen korszakunkban ezek az impulzusok csak akkor illeszkednek megfelelően a társadalmi struktúrába, ha luciferikusnak ismerjük fel őket, ha arra nevelünk, hogy a luciferikus elemet levetkőzzük, és bizonyos értelemben Krisztus oltárán felajánljuk azt, amit a természet adományozott nekünk – hogy átalakítsuk.

Két ellentétes nézőpont van: az egyik az emberiségben az öröklődés és a születési körülmények miatt előforduló különbségekkel foglalkozik; a másik azzal a ténnyel, hogy az ember lényének valódi magja már földi életének kezdetén magában hordozza az egyenlőségre irányuló alapvető késztetést. Ez azt mutatja, hogy az emberi lényt csak akkor lehet helyesen megfigyelni, ha egész életének folyamán, az időbeni fejlődését valóban figyelembe véve figyeljük meg. Egy másik összefüggésben már rámutattunk arra, hogy a fejlődési motívum az élet folyamán változik. Erre utalás található egy cikkemben is, amelyet “Az ahrimáni és a luciferi az emberi életben” címmel írtam, ahol kimutattam, hogy a luciferi hatás az élet első felében, az ahrimániás pedig a második felében játszik bizonyos szerepet; hogy mindkét impulzus az egész élet folyamán aktív, de különböző módon.

Az egyenlőség eszméjével együtt az utóbbi időben más eszmék is viharos módon előtérbe kerültek, bizonyos értelemben megelőzve azt, aminek a jövőben nyugodt fejlődésnek kellett volna bekövetkeznie. Ezek az egyenlőség eszméje mellé kerültek, de az emberi fejlődésben valóban lassan kell kidolgozni őket, ha hozzá akarnak járulni az emberiség jólétéhez, és nem katasztrófához. Csak akkor lehet őket helyesen megérteni és az életre gyakorolt jelentőségüket helyesen felbecsülni, ha az ember életének sorrendjében megfelelő helyet kapnak.

Az egyenlőség eszméjével párhuzamosan a szabadság eszméje is kihallatszik a modern világban. A szabadság eszméjéről nemrég A szabadság filozófiája című könyvem új kiadása kapcsán beszéltem önöknek. Ezért képesek vagyunk értékelni ennek az impulzusnak a teljes jelentőségét és hatókörét az ember legbelsőbb lénymagjával kapcsolatban. Talán itt is ismert, hogy gyakran volt szükség arra, hogy itt-ott felmerülő kérdések kapcsán rámutassak a szabadság fogalmának teljesen egyedi jellegére, ahogyan azt A szabadság filozófiája című könyvemben felvázoltam. Van egy bizonyos tény, amelyet mindig szükségesnek tartottam ezzel kapcsolatban hangsúlyozni, nevezetesen, hogy a szabadság különböző modern filozófiai felfogásai elkövették azt a hibát (ha hibának akarjátok nevezni), hogy a kérdést így tették fel: Szabad vagy nem szabad az ember? Szabad akaratot tulajdoníthatunk-e az embernek, vagy csak azt mondhatjuk, hogy egyfajta abszolút természeti szükségszerűségben áll, és ebből a szükségszerűségből hajtja végre tetteit és akaratának elhatározásait? A kérdésnek ez a megfogalmazása helytelen. Nincs “vagy-vagy”. Nem lehet azt mondani, hogy az ember vagy szabad, vagy nem szabad. Azt kell mondanunk, hogy az ember a szabadságtalanságból a szabadságba való fejlődés folyamatában van. És az a mód, ahogyan A szabadság filozófiája című könyvemben a szabadságra irányuló impulzust felfogom, azt mutatja, hogy az ember egyre szabadabbá válik, hogy kiszabadul a szükségszerűségből, hogy egyre több olyan impulzus növekszik benne, amely lehetővé teszi számára, hogy a világrend többi részén belül szabad lény legyen.

Így az egyenlőségre irányuló impulzus a születéskor – még ha nem is a tudatosságban, hiszen az még nem fejlődött ki – nagyobb intenzitással jelentkezik, majd csökken. Vagyis az egyenlőségre irányuló impulzusnak csökkenő fejlődése van. Így készíthetünk egy ábrát:

Születéskor találjuk az egyenlőségre irányuló impulzus magasságát, és ez egy csökkenő görbén mozog. A szabadság impulzusánál éppen fordítva van. A szabadság emelkedő görbén mozog, és a csúcspontja a halálban van. Ezzel nem azt akarom mondani, hogy az ember akkor éri el a szabadon cselekvő lény csúcsát, amikor átlépi a halál kapuját; de az emberi életet tekintve az ember a halál pillanatáig egyre inkább kifejleszti a szabadságra való késztetést, és viszonylag a legnagyobb lehetőséget a szabaddá válásra abban a pillanatban érte el, amikor a halál kapuján keresztül belép a szellemi világba. Vagyis: míg születésekor a szellemi világból magával hozza az egyenlőség érzését, amely aztán a fizikai élet során csökken, addig éppen a fizikai élete során fejlődik ki benne a szabadságra való késztetés, és ekkor lép be a szellemi világba a halál kapuján keresztül a szabadságra való késztetésnek azzal a legnagyobb mértékével, amelyet a fizikai élete során elérhetett.

Ismét láthatjátok, hogy milyen egyoldalúan figyelik gyakran az emberi lényt. Nem veszik figyelembe a lényében lévő időelemet. Általánosságban, in abstracto beszélnek róla, mert az emberek ma nem hajlamosak a realitásokat figyelembe venni. De az ember nem statikus lény; ő egy fejlődő lény. Minél inkább fejlődik, és minél inkább lehetővé teszi, hogy fejlődjön, annál inkább betölti valódi feladatát itt, a fizikai élet során. Azok az emberek, akik rugalmatlanok, akik nem hajlandók a fejlődésre, keveset teljesítenek valódi földi küldetésükből. Ami tegnap voltál, az ma már nem vagy, és ami ma vagy, az holnap már nem leszel. Ezek valóban a különbségek enyhe árnyalatai; de boldog az, akiben egyáltalán léteznek – mert a mozdulatlanság ahrimáni! A különbségnek árnyalatnyi különbségeknek kell lenniük. Nem telhet el úgy nap az ember életében, hogy ne kapjon legalább egy olyan gondolatot, amely egy kicsit megváltoztatja a természetét, amely lehetővé teszi számára, hogy fejlődjön, ahelyett, hogy csak létezne. Így ismerjük fel az ember igazi természetét – nem akkor, amikor abszolút értelemben ragaszkodunk ahhoz, hogy az emberiségnek joga van a szabadsághoz és az egyenlőséghez ezen a világon -, hanem csak akkor, amikor tudjuk, hogy az egyenlőségre irányuló késztetés az élet kezdetén éri el tetőpontját, a szabadságra irányuló késztetés pedig a végén. Csak akkor bontjuk ki az emberi fejlődés összetettségét az élet során itt a földön, ha ilyen dolgokat veszünk figyelembe. Nem lehet egyszerűen absztrakt módon az egész embert szemlélni, és azt mondani: joga van ahhoz, hogy a társadalmi struktúrában megtalálja a szabadságot, az egyenlőséget és így tovább. Ezekre a dolgokra a szellemtudományon keresztül kell újra felhívni az emberek figyelmét, mert a közelmúltbeli fejlemények, amelyek az elvont eszmék és a materializmus felé mozdulnak el, figyelmen kívül hagyták őket.

A harmadik impulzus, a testvériség, bizonyos értelemben az élet közepén csúcsosodik ki. Görbéje emelkedik, majd csökken. (Lásd az ábrát.) Az élet közepén, amikor az ember a legkevésbé merev állapotban van – vagyis amikor a lélek és a test viszonyában ingadozik -, akkor van a legerősebb hajlama a testvériség kialakulására. Nem mindig teszi ezt, de ilyenkor megvan rá a hajlama. A testvériség kialakulásának legerősebb előfeltételei a középső életszakaszban vannak.

Így ez a három impulzus egy egész életen keresztül oszlik meg. A közelgő időkben a többi ember megértéséhez és – természetesen – az úgynevezett önismerethez is szükséges lesz, hogy ezeket a dolgokat figyelembe vegyük. Nem juthatunk helyes elképzelésekhez a közösségi életről, ha nem tudjuk, hogyan oszlanak meg ezek az impulzusok az élet folyamán. Bizonyos értelemben képtelenek leszünk hasznosan élni az életünket, hacsak nem vagyunk hajlandóak megszerezni ezt a tudást; hiszen nem fogjuk tudni pontosan, hogy egy fiatal ember milyen viszonyban áll egy öreggel, vagy egy idősebb ember egy középkorúhoz, hacsak nem tartjuk szem előtt ezeknek a belső impulzusoknak a sajátos konfigurációját.

De most kapcsoljuk össze mindezt azokkal az előadásokkal, amelyeket korábban itt tartottam az egész emberi faj fokozatos megfiatalodásáról. Talán emlékeznek még arra, hogy elmagyaráztam, hogy a lélek fejlődésének a fizikai szervezettől való sajátos függését, amelyet ma az ember csak a legkorábbi éveiben tapasztal, az ókorban egészen az öregkorig tapasztalták. (Most csak az Atlantisz korszakok utáni korszakokról beszélünk.) Azt mondtam, hogy az ősi indiai kultúrkorszakban az ember egészen az ötvenes éveiig függött az úgynevezett fizikai fejlődésétől, úgy, ahogy most csak a legkorábbi években függ. Most az ember az élet első éveiben a fizikai fejlődésétől függ. Tudjuk, hogy milyen törést okoz a fogváltás, aztán a pubertás, és így tovább. Ezekben a korai években határozott párhuzamot látunk a lélek és a test fejlődésében; aztán ez megszűnik, eltűnik. Rámutattam arra, hogy a régebbi kultúrkorszakokban, az Atlantisz utáni korszakokban ez nem így volt. Az a lehetőség, hogy a természettől bölcsességet kapjunk pusztán az emberi lét által – magasztos bölcsesség, amelyet az ősi indiaiak tiszteltek, és még mindig tisztelhettek az ősi perzsák -, ez a lehetőség azért létezett, mert a feltételek nem voltak olyanok, mint most. Most az ember a húszas éveiben válik kész termékké; ekkor már nem függ a fizikai szervezetétől. A húszas éveitől kezdve az már nem ad neki semmit. Az ókorban nem ez volt a helyzet. Az ősi korban a fizikai szervezet maga adta a bölcsességet az ember lelkének egészen az ötvenes éveiig. Az élet második felében még különösebb okkult képzés nélkül is lehetséges volt, hogy az ember elemi módon kivonja az erőket a fizikai szervezetéből, és így bizonyos bölcsességre és az akarat bizonyos fejlődésére jusson. Rámutattam ennek jelentőségére az ősi indiai és perzsa korszakok, sőt az egyiptomi-káldeai korszak számára is, amikor egy fiúnak vagy lánynak, fiatal férfinak vagy fiatal nőnek azt lehetett mondani: “Amikor megöregszel, számíthatsz arra, hogy valami bekerül az életedbe, megajándékoznak téged pusztán azzal, hogy megöregedtél, mert az ember egészen a haláláig fejlődik tovább.” Az életkorra tisztelettel tekintettek fel , mert az ember azt mondta magának: Az öregséggel valami olyasmi lép az életembe, amit nem tudhatok, vagy nem akarhatok, amíg fiatal vagyok. Ez adott egy bizonyos struktúrát az egész társadalmi életnek, amely csak akkor szűnt meg, amikor a görög-latin korszakban ez az időpont az emberi élet középső éveire esett vissza. Az ősi indiai civilizációban az ember egészen az ötvenes éveiig képes volt a fejlődésre. Aztán az ókori perzsa korszakban az emberiség megfiatalodott: vagyis az emberi faj életkora, a fejlődési képesség visszahanyatlott az ember negyvenes éveinek végére. Az egyiptomi-kaldeus korszakban ez a harmincötödik és a negyvenkettedik év közé esett. A görög-latin korszakban csak a huszonnyolcadik és a harmincötödik életév közötti időpontig volt képes a fejlődésre. Amikor a Golgota misztériuma bekövetkezett, a harmincharmadik évig rendelkezett ezzel a képességgel. Ez az a csodálatos tény, amelyet az emberiség fejlődéstörténetében felfedezünk: hogy Jézus Krisztus életkora, amikor a Golgotán átment a halálon, egybeesik azzal a korral, amelybe az emberiség akkoriban visszahullott.(…)

Most mi tűnik nektek a legfontosabb ténynek, ha összekapcsoljátok azt, amit az imént jeleztünk – az emberi faj növekvő fiatalságát – azokkal a gondolatokkal, amelyeket ezekben az utolsó napokban a karácsonnyal kapcsolatban a lelkünk elé hoztunk? Fejlődésünk állapota a Golgota misztériuma óta az, hogy a harmincadik életévünktől kezdve valóban semmit sem nyerhetünk saját szervezetünkből, abból, amit a természet adományoz nekünk. Ha a Golgota misztériuma nem történt volna meg, akkor a harmincadik életévünk után itt a földön járnánk és azt mondanánk magunknak: Valójában csak a harminckettedik vagy legfeljebb a harmincharmadik évünkig élünk a szó valódi értelmében. Addig a szervezetünk lehetővé teszi számunkra, hogy éljünk; utána akár meg is halhatunk, mert a természet menetéből, a természet elemi történéseiből, a szervezetünk impulzusai által lelkünk fejlődéséhez nem nyerhetünk többet. Ha a Golgota misztériuma nem történt volna meg, a föld tele lenne emberi lényekkel, akik így siránkoznának: Mit használ nekem az élet a harmincharmadik évem után? Addig az időpontig a szervezetem tud adni nekem valamit. Azután akár meg is halhatok. Tényleg úgy járok itt a földön, mint egy élő hulla. Ha a Golgota misztériuma nem történt volna meg, sokan úgy éreznék, hogy úgy járnak a földön, mint élő holttestek. De a Golgota misztériumának, kedves barátaim, még gyümölcsözővé kell válnia. A Golgota impulzusát nem pusztán öntudatlanul kell befogadnunk, ahogy az emberek most teszik: tudatosan kell befogadnunk, oly módon, hogy általa egészen az öregkorig fiatalosak maradjunk. És valóban egészségesen és fiatalon tarthat bennünket, ha tudatosan, a megfelelő módon fogadjuk. Akkor tudatában leszünk annak, hogy életünkre élénkítő hatással van. Ez nagyon fontos!

Így láthatjátok, hogy a Golgota misztériuma úgy tekinthető, mint valami intenzíven élő dolog a földi életünk során. Korábban mondtam, hogy az emberek életük közepén – a harmincharmadik év körül – a leginkább hajlamosak a testvériességre, de nem mindig fejlődik ki. Ennek okát abban találjátok, amit az imént mondtam. Akik nem fejlesztik ki a testvériséget, akikből hiányzik valami a testvériségből, azokat egyszerűen túl kevéssé hatja át Krisztus. Mivel az ember bizonyos értelemben a középkorban kezd meghalni a természet erőitől, nem tudja megfelelően kifejleszteni a testvériség ösztönét, ösztönét – és még kevésbé a szabadság ösztönét, amelyet ma oly kevesen vesznek fel -, hacsak nem kelti életre magában azokat a gondolatokat, amelyek közvetlenül a Krisztus-impulzusból származnak. Amikor a Krisztus-impulzus felé fordulunk, az közvetlenül a testvériséget gyújtja meg bennünk. Amilyen mértékben az ember érzi a testvériség szükségességét, olyan mértékben hatja át Krisztus.

Az ember egyedül képtelen arra is, hogy a szabadság impulzusát teljes erejéig kifejlessze földi élete hátralévő részében. (Az evolúció jövőbeli időszakaiban ez másképp lesz.) Valami belépett földfejlődésbe emberként, és Jézus Krisztus halálakor kiáradt, hogy egyesítse magát az emberiség földi evolúciójával. Ezért Krisztus az, aki a mai emberiséget is a szabadságba vezeti. Krisztusban akkor válunk szabaddá, ha képesek vagyunk felfogni azt a tényt, hogy Krisztus valóban nem lehetett volna idősebb, nem élhetett volna tovább, fizikai testben, mint harminchárom éves koráig. Tegyük fel, hogy hipotetikusan tovább élt volna: akkor fizikai testben élt volna tovább azokban az években, amikor a mi jelenlegi földi evolúciónk szerint ez a test halálra van ítélve. A Krisztus felvette volna a halál erőit. Ha negyven évig élt volna, akkor a halál erőit a testében tapasztalta volna meg. Ezeket nem kívánta volna megtapasztalni. Csak azokat az erőket kívánhatta volna megtapasztalni, amelyek még mindig az emberi lény számára frissítő erők. Harmincharmadik életévéig, az élet közepéig tevékenykedett; mint Krisztus, testvériséget ébresztett. Ezután a szellemet az emberi fejlődésbe áramoltatta: Átadta a Szentszellemnek azt, ami ezentúl az ember erejébe tartozott. E Szentszellemnek, ez az egészséget adó Szellem által fejlődik az ember a szabadság felé az élete vége felé. Így épül be a krisztusi impulzus az emberiség konkrét életébe.

Az ember belső lényének ezt a Krisztus Princípium általi áthatását új karácsonyi gondolatként kell beépíteni az emberi tudásba. Az emberiségnek tudnia kell, hogy a szellemi világból egyenlőséget hozunk magunkkal. Úgy is mondhatnánk, hogy az Atya Istentől származik, és nekünk adatott, hogy a földre hozzuk. A testvériség aztán csak a Fiú segítségével éri el a maga megfelelő csúcspontját. És a Szellemmel egyesült Krisztus által fejleszthetjük ki a szabadságra való késztetést, miközben közeledünk a halálhoz.

A Krisztus-impulzusnak ezt a tevékenységét az emberiség konkrét alakításában az emberi lelkeknek mostantól kezdve tudatosan el kell fogadniuk. Egyedül ez lesz igazán egészséget adó, amikor az emberek követelései a társadalmi struktúra átalakítására egyre sürgetőbbé és szenvedélyesebbé válnak. Ebben a társadalmi struktúrában gyermekek, fiatalok, középkorúak és idősek élnek; és egy olyan társadalmi struktúra, amely mindannyiukat felöleli, csak akkor valósulhat meg, ha felismerik, hogy az emberi lények nem egyszerűen elvont Emberek. Az ötéves gyermek ember, a húszéves fiatal, a húszéves fiatal nő, a negyvenéves férfi is ember- mind emberek. Ez a kaotikus összevisszaság nem hozza létre az emberi lény megismerését. A jelen pillanatban az emberi lények tényleges megfigyelésére kell vállalkozni, ami a konkrét emberiségtudatát eredményezné… Ha konkrétan nézzük őket, akkor az absztrakció “ember-ember” egyáltalán nem is létezik. Csak egy konkrét korszak konkrét emberi lényének ténye létezhet, konkrét impulzusokkal. Az Emberről való tudást meg kell szerezni, de csak úgy lehet megszerezni, ha az ember lényegi, élő magjának fejlődését tanulmányozzuk, ahogyan az ember a születéstől a halálig halad. Ennek el kell jönnie, kedves barátaim. Ez olyan valami, aminek meg kell történnie! És az ember valószínűleg csak akkor lesz hajlandó ilyen dolgokat az emberiségtudatba felvenni, ha ismét képes visszatekinteni az emberi evolúcióra.

Tegnap felhívtam a figyelmeteket valamire, ami a kereszténységgel lépett be az emberi evolúcióba. A kereszténység a zsidó lélekből, a görög szellemből és a római testből született. Ezek voltak, úgymond, a kereszténység burka. De a kereszténységben benne van az élő Én, és ezt külön is megfigyelhetjük, ha visszatekintünk a kereszténység születésére. A külső történész számára a kereszténységnek ez a születése nagyon kaotikussá vált. Amit ma általában a kereszténység első évszázadairól írnak, akár római katolikus, akár protestáns szemszögből, az nagyon zavaros bölcsesség. Sok minden, ami ezekben az első keresztény évszázadokban létezett, lényegét a mai teológusok vagy teljesen elfelejtették, vagy pedig, mondhatnám úgy is, irtózatossá vált számukra. Csak olvassuk és figyeljük meg az intellektualizmus különös görcseit – szinte egyfajta intellektuális epilepsziává válnak -, amikor az embereknek gnózisnak kell leírniuk azt, ami a kereszténység első századaiban élt. Egyfajta ördögnek tartják ezt a gnózist, valami olyan démoni dolognak, amit semmiképpen sem szabadna beengedni az emberi életbe. És amikor egy ilyen teológus vagy ennek vagy annak a felekezetnek más hivatalos képviselője azzal vádolhatja az antropozófiát, hogy valami köze van a gnoszticizmushoz, akkor úgy véli, hogy a lehető legrosszabb vádat emelte.

Mindezek mögött az a tény áll, hogy a kereszténység legkorábbi évszázadaiban a gnoszticizmus valóban behatolt az európai emberiség szellemi életébe – amennyiben ez az akkori civilizáció számára fontos volt -, ráadásul sokkal jelentősebb mértékben, mint azt ma feltételezik. Egyfelől a leghalványabb elképzelés sem létezik arról, hogy mi is volt valójában ez a gnózis; másfelől, mondhatnám, titokzatos félelem van tőle. Bármely vallási felekezet mai hivatalos képviselőinek többsége számára a gnózis valami borzalmas dolog. De természetesen lehet rá szimpátia vagy antipátia nélkül, tisztán objektíven tekinteni. Akkor a legjobb, ha szellemtudományos szempontból tanulmányozzuk, mert a külső történelem nem sokat tud nyújtani. A nyugati egyházi fejlődés gondoskodott arról, hogy a gnózis minden külső maradványát teljességgel és gyökerestül kiirtották. Nagyon kevés maradt meg, mint tudjátok – csak a Pistis Sophia és hasonlók – és az is csak homályos képet ad róla. Egyébként a gnózisból csak azok a részek ismertek, amelyeket az egyházatyák megcáfoltak. Ez valójában azt jelenti, hogy a gnózis csak az ellenfelek írásaiból ismert, míg mindent, ami külső, történelmi szempontból némi képet adhatott volna róla, alaposan kigyomláltak.

A nyugati teológia fejlődésének intellektuális tanulmányozása kritikusabbá tenné az embereket ezen a ponton is – de az ilyen tanulmányok ritkák. Megmutatná nekik például, hogy a keresztény dogmának bizonyára valami egészen másban kell alapulnia, mint a puszta önkényben vagy hasonlóban. Valójában minden a gnózisban gyökerezik. De annak élő erejét lecsupaszították, és megmaradtak az elvont gondolatok, fogalmak, a puszta burkolatok, úgyhogy az ember már nem ismeri fel a tanokban azok élő eredetét. Ennek ellenére mindez valóban a gnózis. Ha a gnózist tanulmányozzuk, amennyire azt a szellemtudományos módszerekkel tanulmányozni lehet, akkor bizonyos fényt vet arra a kevés dologra, amit a gnoszticizmus ellenfelei a történelemre hagytak. És valószínűleg rá lehet jönni, hogy ez a gnózis az ókorban igen elterjedt és konkrét atavisztikus-tisztánlátó világfelfogásra mutat. Ennek jelentős maradványai voltak az első Atlantisz utáni korszakban, a másodikban kevésbé. A harmadik korszakban az utolsó maradványokat is feldolgozták, és gnoszticizmusként jelentek meg egy figyelemre méltó fogalomrendszerben, olyan fogalmakban, amelyek rendkívül képletesek. Bárki, aki a gnoszticizmust ebből a szempontból tanulmányozza, aki képes akár csak történelmileg is visszamenni a csekély maradványokhoz – ezek a pogány gnózisban bőségesebben kerülnek napvilágra, mint a keresztény irodalomban -, azt fogja találni, hogy ez a gnózis valójában csodálatos bölcsességkincseket tartalmazott egy olyan világra vonatkozóan, amellyel a mai kor embere nem hajlandó semmilyen kapcsolatban állni. Így egyáltalán nem meglepő, hogy még a jó szándékú emberek is keveset tudnak kezdeni az ősi gnózisokkal.

Jó szándékú emberek? Olyan emberekre gondolok, mint például Jeremias lipcsei professzor, aki valóban hajlandó lenne tanulmányozni ezeket a dolgokat. De nem tud mentális képet alkotni arról, hogy mire vonatkoznak ezek az ősi fogalmak – amikor például említést tesznek egy szellemi lényről, Jaldabaothról, akiről feltételezik, hogy egyfajta arroganciával a világ uralkodójának kiáltotta ki magát, majd az anyja megdorgálta, és így tovább. Még a történelmileg fennmaradtakból is olyan hatalmas képek sugároznak felénk, mint a következők: Jaldabaoth azt mondta: “Én vagyok az Atyaisten, nincs senki fölöttem”. Erre az anyja így válaszolt: “Ne hazudj! Fölötted van mindenek Atyja, az első Ember és az Emberfia”. Ekkor – mesélik tovább – Jaldabaoth magához hívta hat munkatársát, és azt mondták: “Teremtsünk embert a mi képmásunkra”. Az ilyen, egészen magától értetődő képzelgések számosak és kiterjedtek abban, ami a gnózis néven létezett. Az Ószövetségben ennek a képi bölcsességnek csak a zsidó hagyomány által megőrzött maradványait találjuk. Ez különösen Keleten élt, ahonnan sugarai eljutottak Nyugatra; és csak a harmadik vagy negyedik században kezdtek ezek Nyugaton elhalványulni. De akkor még voltak utóhatásai a waldensek és a katarok körében, amelyek végül kihaltak.

Korunk embere aligha tudja elképzelni, milyen állapotban voltak a civilizált Európában az első keresztény századokban élő lelkek, akikben nem csupán a mai római katolikusokéhoz hasonló mentális képek éltek, hanem a gnózis e hatalmas világképének élénk, félreérthetetlen visszhangjai. Amit mi látunk, amikor visszatekintünk ezekre a lelkekre, az nagyban különbözik attól, amit azokban a könyvekben találunk, amelyeket egyházi és világi teológusok és más tudósok írtak ezekről az évszázadokról. A könyvekben semmi sincs mindabból, ami azokban a nagy és erőteljes képzeletbeli képekben élt, amelyek egy olyan világot írnak le, amelyről, mint mondtam, korunk emberének fogalma sincs. Ezért van az, hogy a mai tudományossággal rendelkező ember semmit sem tud kezdeni ezekkel a fogalmakkal – például Jaldabaoth-tal, az anyjával, a hat munkatárssal és így tovább. Nem tudja, hogy mit kezdjen velük. Ezek szavak, szóvirágok; hogy mire utalnak, azt nem tudja. Még kevésbé tudja, hogyan jutottak valaha is ilyen fogalmakra annak a korábbi kornak az emberei. Egy modern ember csak annyit mondhat: “Hát persze, az ősi keletieknek élénk fantáziájuk volt; ők fejlesztették ki mindezt a fantáziát”. Magunknak is csodálkoznunk kell, hogy az ilyen embernek halvány fogalma sincs arról, hogy a primitív embernek milyen kevés képzelőereje van, milyen csekély szerepet játszik például a parasztoknál. Ebben a tekintetben a mitológusok csodát tettek! Kitalálták azokat a történeteket, amelyekben az egyszerű emberek mindenféle lényekké változtatják a sodródó felhőket, a felhőket sodró szelet és így tovább. Fogalmuk sincs arról, hogy a korábbi emberiség, akiknek mindezt tulajdonítják, hogyan is állt valójában a lelkükben, hogy a lehető legtávolabb álltak az ilyen költői formálástól. A fantázia valóban a mitológusok, az ilyen dolgokat kitaláló tudósok köreiben létezik. Ez az igazi fantázia!

Amit az emberek a mitológia eredetének feltételeznek, az tiszta tévedés. Ma sem tudják, mire utalnak a szavai és fogalmai. Bizonyos, mondhatnám, értelmezésükre vonatkozó egyértelmű utalásokat ezért ma már nem is vesznek komolyan. Platón nagyon pontosan rámutatott arra a tényre, hogy az itt fizikai testben élő embernek emléke van valamiről, amit e fizikai élet előtt a szellemi világban tapasztalt. De a mai filozófusok semmit sem tudnak kezdeni ezzel a platóni emlékezet-tudással; számukra ez olyasmi, amit Platón is csak elképzelt. A valóságban Platón még biztosan tudta, hogy a görög lélek hajlamos arra, hogy kibontakoztassa magában azt, amit a születése előtt a szellemi világban tapasztalt, bár ennek a képességnek még csak az utolsó maradványaival rendelkezik. Aki a születés és a halál között csak a fizikai testével érzékel, és aki a mai értelemmel dolgozza fel észleléseit, az nem tud racionális értelmet tulajdonítani olyan megfigyeléseknek, amelyek még csak nem is fizikai testben, hanem a halál és az újjászületés között történtek. A születés előtt az emberek egy olyan világban voltak, amelyben beszélhettek Jaldabaothról, aki büszkeségében felemelkedett, akit az anyja megdorgált, aki összehívta a hat munkatársat. Ez egy valóság az ember számára a halál és az újjászületés között, ahogyan a növények, az állatok, az ásványok és más emberi lények is valóságok számára itt, ebben a világban, amelyekről akkor beszél, amikor fizikai testbe van zárva. A gnózis tartalmazta azt, amit a születéskor hoztak magukkal ebbe a fizikai világba; és bizonyos mértékig egészen az egyiptomi-kaldeus korszakig, vagyis a keresztény korszak előtti nyolcadik századig lehetséges volt, hogy az emberi lények nagyon sok mindent magukkal hozzanak abból az időből, amit a halál és az újjászületés között töltöttek. Amit ezekben a korszakokban a szellemi világból hoztak magukkal, és amit fogalmakba, eszmékbe öltöztettek, az a gnózis. Ez a görög-latin korszakban is létezett, de már nem közvetlenül érzékelték; ez egy örökség volt, amely most már eszmék formájában létezett. Eredetét csak olyan kiválasztott szellemek ismerték, mint Platón, kisebb mértékben Arisztotelész is. Szókratész is tudott róla, sőt halálával fizetett is ezért a tudásért.

Nos, milyenek voltak a körülmények ebben a görög-latin korban, a negyedik Atlantisz utáni korszakban? A születés előtti időkből már csak sovány emlékeket lehetett átvinni az életbe, de valamit átvittek, és ebben a görög korszakban ez még jól kivehető volt. A mai emberek mértéktelenül büszkék a gondolkodási képességükre, de valójában nagyon keveset tudnak megragadni vele. A gondolkodási képesség, amelyet a görögök fejlesztettek ki, más jellegű volt. Amikor a görögök a születés révén beléptek a földi életbe, a születés előtti tapasztalataik képei elvesztek; de a gondolkodó erő, amelyet a születés előtt arra használtak, hogy a képeknek értelmes tartalmat adjanak, még mindig megmaradt. A görög gondolkodás teljesen különbözött a mi úgynevezett normális gondolkodásunktól, mert a görög gondolkodás a születés előtt megtapasztalt képzetek átgondolásának eredménye volt. Magukból a képzeletekből nem sok mindenre emlékeztek; a lényeg, ami megmaradt, az a megkülönböztető képesség volt, amely a születés előtt segített az embernek eligazodni abban a világban, amelyről a képzeletek kialakultak. Ennek a gondolkodási képességnek a megfogyatkozása volt a fontos tényező a negyedik posztatlantiszi korszak kialakulásában, amely, mint tudjuk, a keresztény korszak tizenötödik századáig tartott.

Most, ebben az ötödik korszakban újra ki kell fejleszteni a gondolkodási erőt, a mi földi műveltségünkből. Lassan, megtorpanva kell kifejlesztenünk a tudományos világképből. Ma ennek a kezdeténél tartunk. A negyedik Atlantisz utáni korszakban, vagyis Kr. e. 747-től Kr. u. 1413-ig – a Golgota eseménye a kettő között van – folyamatosan csökkent a gondolkodási erő. Csak a tizenötödik században kezdett lassan újra emelkedni; a harmadik évezredre ismét jelentős magasságba emelkedik. Mai gondolkodási képességünkre az emberiségnek nem kell különösebben büszkének lennie; az hanyatlott. A görögök örökségét képező, még mindig magasan fejlett gondolkodási erő alakította ki azokat a gondolatokat, amelyekkel a gnosztikus képeket rendbe tették és elsajátították. Bár a képek már nem voltak olyan világosak, mint például az egyiptomiak vagy a babilóniaiak számára, a gondolkodási erő még mindig megvolt. De fokozatosan elhalványult. Ilyen rendkívüli módon működtek együtt a dolgok a legkorábbi keresztény évszázadokban.

A Golgota misztériuma kiáradt a világra. Megszületik a kereszténység. A fogyatkozó gondolkodó erő, amely Keleten még mindig nagyon aktív volt, de Görögországba is átnyúlt, megpróbálta megérteni ezt az eseményt. A rómaiak kevéssé értették meg. Ez a gondolkodó erő a születés előtt használt gondolkodás, a szellemi világ gondolkodásának szemszögéből próbálta megérteni a Golgota eseményét. És most valami jelentős dolog történt: ez a gnosztikus gondolkodás szembesült a Golgota misztériumával. Most pedig nézzük meg a Golgota misztériumáról szóló gnosztikus tanításokat, amelyek a mai, különösen a keresztény teológusok számára oly irtózatosak. Sok mindent találunk bennük az ősi atavisztikus tanításokból, vagy olyan tanításokból, amelyeket áthat az ősi gondolati erő; és sok jelentős és lenyűgöző dolgot mondanak bennük a Krisztusról, amelyeket ma eretneknek, megdöbbentően eretneknek neveznek. A gnosztikus gondolkodásnak ez az ereje fokozatosan csökkent. A harmadik században még látjuk Manesnél, és még látjuk, amint átmegy a katarokhoz – katolikus szempontból egyenesen eretnekekhez -: a Golgota misztériumának nagy, erőteljes, grandiózus értelmezése. Ez furcsa módon a korai századokban elhalványult, és az emberek kevéssé voltak hajlamosak arra, hogy bármilyen erőfeszítést tegyenek a Golgota misztériumának megértése érdekében. Ez a két dolog, láthatjátok, harcban állt egymással: a gnosztikus tanítás, amely erőteljes szellemi gondolkodással kívánta megérteni a Golgota Titkát; és a másik tanítás, amely számolt azzal, ami eljövendő, amikor a gondolkodásnak már nem lesz ereje, amikor nem lesz meg a Golgota Titkának megértéséhez szükséges megismerés, amikor elvont és terméketlen lesz. A Golgota misztériuma, egy kozmikus misztérium, Szent János evangéliumának elején alig többre redukálódott néhány mondatnál, amely a Logoszról, a világba való belépéséről és a világban való sorsáról szól, a lehető legkevesebb fogalommal; mert amit figyelembe kellett venni, az a gondolkodás csökkenő ereje volt.

Így a kereszténység gnosztikus értelmezése fokozatosan kihalt, és egy másfajta felfogás alakult ki róla, a lehető legkevesebb fogalmat használva. De természetesen az egyik átment a másikba: az olyan fogalmakat, mint a Szentháromság dogmája, átvették a gnosztikus elképzelésekből, és absztrakciókká, puszta fogalomhéjjá redukálták. Az igazán lényeges tény ez: a Golgota misztériumának ihletett gnosztikus értelmezése küzdelmet folytatott a másik magyarázattal, amely a lehető legkevesebb fogalommal dolgozott, megbecsülve, hogy milyen lesz az emberiség a XV. századra, amikor az ősi, öröklött, éles gondolkodási erő egyre inkább csökken. Azzal is számolt, hogy ezt előbb-utóbb újra elemi módon, a természettudományos megfigyelése révén kell majd elsajátítani. Lépésről lépésre tanulmányozni. Még belső lélekharcként is érzékelhetjük, ha megfigyeljük Szent Ágostont, aki ifjúkorában megismerkedett a gnosztikus manicheizmussal, de ezt nem tudta megemészteni, és ezért az úgynevezett “egyszerűség” felé fordult, primitív fogalmakat alkotva. Ezek egyre primitívebbé váltak. Mégis, Augustinusban jelent meg az első hajnali fénye annak, amit újra meg kellett szerezni: az emberből, a konkrét emberből kiinduló tudás. Az ókori gnosztikus időkben az ember a világból kiindulva próbált eljutni az emberhez.

Mostantól kezdve az emberből kell kiindulni: a világ megismerését az ember megismeréséből kell megszerezni. Ez kell, hogy legyen az irány a jövőben. Ezt már kifejtettem itt egy ideje, és megpróbáltam rámutatni az emberiségben először felderengő fényre. Megtalálható például Szent Ágoston Vallomásaiban – de ez még alaposan kaotikus volt. A lényegi tény az, hogy az emberiség egyre inkább képtelen volt befogadni azt, ami a szellemi világból áramlott hozzá, ami a régiek között képzeletbeli bölcsességként létezett, majd a gnózisban tevékenykedett, ami a görögöknél még meglévő éles gondolkodás erejét idézte fel. Így a görög bölcsesség, még ha absztrakt fogalmakra redukálódott is, még mindig szolgáltatta azokat az eszméket, amelyek lehetővé tették a szellemi világ bizonyos fokú megértését. Ez aztán megszűnt; a szellemi világból semmit sem lehetett többé megérteni e haldokló eszméken keresztül.

A mai kor embere könnyen úgy érezheti, hogy a görög eszmék valójában valami egészen másra alkalmazhatók, mint amire azokat alkalmazták. Ez a hellenizmus sajátossága. A görögöknek még megvoltak az eszméik, de már nem volt meg a képzeletük. Különösen Arisztotelésznél szembetűnő ez. Ez nagyon különös. Tudjátok, egész könyvtárak vannak Arisztotelészről, és mindent, ami vele kapcsolatos, másképp értelmeznek. Az emberek még arról is vitatkoznak, hogy elfogadta-e a reinkarnációt vagy a preegzisztenciát. Mindez azért alakult ki, mert a szavait különbözőképpen lehet értelmezni. Azért, mert egy érzékfeletti világra alkalmazható fogalomrendszerrel dolgozott, de ő már nem érzékelte ezt a világot. Platón sokkal jobban értette azt; ezért az ő fogalomrendszerét ebben az értelemben jobban ki lehetett dolgozni. Arisztotelész már absztrakt fogalmakba bonyolódott, és már nem látta azt, amire gondolatformái vonatkoztak. Sajátos tény, hogy a korai századokban harc folyt a Golgota misztériumáról alkotott, azt az érzékfeletti világ fényével megvilágító felfogás és az ennek cáfolatára akkoriban kialakult fanatizmus között. Nem mindenki látta át ezeket a dolgokat, de néhányan igen. Azok, akik átláttak rajtuk, nem néztek velük őszintén szembe. A Golgota misztériumának primitív értelmezése, egy olyan értelmezés, amely csak néhány fogalom felhasználásával fanatizmushoz vezetett.

Így látjuk, hogy a keresztény világfelfogásból, minden világfelfogásból egyre inkább kiiktatták az érzékfeletti gondolkodást. Elhalványult és megszűnt. Évszázadról évszázadra követhetjük, hogy a Golgota misztériuma hogyan jelent meg az emberek előtt, mint valami roppant jelentős dolog, ami belépett a földi fejlődésbe, és mégis hogyan tűnt el a lehetősége annak, hogy ezt bármilyen fogalomrendszerrel felfogják – vagy egyáltalán, hogy kozmikusan felfogják a világot. Nézzük meg azt a kilencedik századi művet, a De Divisione Naturae-t Scotus Erigenától. Még mindig tartalmaz képeket a világfejlődésről, még ha a képek elvontak is. Scotus Erigena nagyon szépen jelzi a világfejlődés négy szakaszát, de mindvégig elégtelen fogalmakkal. Láthatjuk, hogy képtelen fogalmak hálóját kiteríteni és érthetővé, hihetővé tenni azt, amit össze akar gyűjteni. Mindenütt, mondhatni, elszakadnak fogalmainak szálai. Nagyon érdekes, hogy ez századról századra feltűnőbbé válik, úgyhogy végül a fogalmi szálak fonásának mélypontját a XV. században érte el. Ezután ismét megindult egy emelkedés, de ez nem jutott túl a legelemibb fokozaton. Érdekes, hogy az emberek egyrészt dédelgették a Golgota misztériumát, és szívvel-lélekkel fordultak hozzá, de kijelentették, hogy nem tudják megérteni. Fokozatosan általános volt az az érzés, hogy nem lehet megérteni. Másrészt a természet tanulmányozása éppen akkor kezdődött, amikor a fogalmak eltűntek. A természet megfigyelése belépett az akkori életbe, de nem voltak fogalmak a megfigyelt jelenségek tényleges megragadására.

Jellemző erre a korszakra, a negyedik és az ötödik Atlantisz utáni korszak fordulóján, a középkor felénél, hogy mind a természet bimbózó megfigyeléséhez, mind a megváltó igazságok kinyilatkoztatásához nem voltak elegendő fogalmak. Gondoljunk csak arra, hogyan volt ez a skolasztikával e tekintetben: voltak vallási kinyilatkoztatások, de nem voltak a kor kultúrájából származó fogalmak, amelyek lehetővé tették volna, hogy e vallási kinyilatkoztatásokat feldolgozza. Az arisztoteliánizmust kellett alkalmaznia; ezt kellett újraéleszteni. A skolasztikusok visszatértek a hellenizmushoz, Arisztotelészhez, hogy olyan fogalmakat találjanak, amelyekkel behatolhatnak a vallási kinyilatkoztatásokba; és ezeket a görög értelemmel dolgozták ki, mert saját koruk kultúrájának nem volt saját értelme – ha szabad ilyen paradoxonnal élnem. Tehát éppen azok, akik a legbecsületesebben dolgoztak, a skolasztikusok, nem használták koruk intellektusát, mert nem volt, nem volt, ami az ő kultúrájukhoz tartozott volna. A tizedik századtól a tizenötödik századig terjedő időszakra jellemző volt, hogy a skolasztikusok közül a legbecsületesebbek az ősi arisztotelészi fogalmakat használták fel a természeti jelenségek magyarázatára; a vallási kinyilatkoztatások megfogalmazására is felhasználták őket. Csak ezután támadt fel ismét, mint a szellem ősi mélységeiből, egy önálló – máig sem túlságosan fejlett – gondolkodásmód, Kopernikusz és Galilei gondolkodása. Ezt tovább kell fejleszteni, hogy ismét érzékfeletti régiókba emelkedhessen.

Így képesek vagyunk belelátni a kereszténység lelkébe, mondhatni énjébe, amely csupán a zsidó lélekkel, a görög szellemmel és a római testtel öltözött fel. A kereszténység eme énjének számot kellett vetnie az érzékfeletti értelem kihalásával, és ezért engednie kellett, hogy az átfogó gnosztikus bölcsesség mintegy összezsugorodjon – mondhatnánk, hogy a János evangéliumának elején lévő néhány szóra zsugorodjon. A kereszténység fejlődése ugyanis lényegében a János evangéliuma szavainak győzelméből áll a gnózis tartalma felett. Aztán persze minden átment a fanatizmusba, és a gnoszticizmus gyökerestől kiirtásra került.

Mindezek a dolgok a kereszténység születéséhez kapcsolódnak. Figyelembe kell vennünk őket, ha valódi impulzust akarunk kapni az emberiség újonnan kialakítandó tudatosságához, és impulzust az új karácsonyi gondolkodáshoz. Újra el kell jutnunk egy olyan ismerethez, amely a felfoghatatlanhoz kapcsolódik. Ehhez meg kell értenünk az ember lényében munkálkodó érzékfeletti erőt, hogy képesek legyünk kiterjeszteni azt a kozmoszra. Meg kell szereznünk az antropozófiát, az emberi lény ismeretét, amely képes lesz újra kozmikus érzést kelteni. Ez az út. Az ókorban az ember azért tudta felmérni a világot, mert születésekor a születés előtti idők emlékeivel lépett a testébe. Ez a világ, amely a szellemi világ hasonmása, válasz volt azokra a kérdésekre, amelyeket magával hozott ebbe az életbe. Most az ember azzal szembesül ezzel a világgal, hogy semmit sem hozott magával, és olyan primitív fogalmakkal kell dolgoznia, mint például a mai tudománynak. De újra felfelé kell dolgoznia magát; most az emberből kell kiindulnia, és a kozmosz felé emelkednie. A kozmosz ismeretének az emberi lényben kell megszületnie. Ez is egy olyan karácsonyi felfogáshoz tartozik, amelyet a jelen korszakban kell kifejleszteni, hogy a jövőben gyümölcsöző legyen.

Rudolf Steiner: Hogyan tudja az emberiség újra megtalálni Krisztust? (GA187) – a fenti szöveg kéziratának forrása az előadás egyik angol nyelvű változata