“Ébredj fel…”
Évzáró ünnepünk azzal kezdődik, hogy Dr. Steiner asszony előadja nekünk Olaf Åsteson gyönyörű norvég legendáját, akiről azt mondják, hogy karácsony közeledtével egyfajta álomba zuhant, amely tizenhárom napig tartott; a tizenhárom szent nap, amelyet már különböző módokon feltártunk. Ennek az alvásnak a során jelentős élményekben volt része, amelyeket felébredésekor el tudott mesélni.
Az elmúlt napokban különböző dolgokat vizsgáltunk meg, amelyek tudatosítják bennünk, hogy a szellemtudományos szemlélet új megközelítést ad a bölcsesség olyan gyöngyszemeinek megértéséhez, amelyekről a múltban az emberek úgy tudták, hogy a szellemi világokhoz tartoznak. Újra és újra találkozni fogunk a szellemi világok eme őskori ismeretével egyik vagy másik esetben, és folyamatosan emlékeztetni fogjuk magunkat arra, hogy amit a korábbi korokban tudtak, az annak köszönhető, hogy az ember akkoriban úgy volt szervezve, hogy olyan kapcsolatban állt az egész kozmosszal és annak történéseivel, amit ma úgy neveznénk, hogy emberi mikrokozmoszával elmerült a makrokozmosz törvényeiben vagy tevékenységében, és hogy a makrokozmoszba való elmerülés e folyamatában képes volt megtapasztalni olyan dolgokat, amelyek mélyen érintik a lelkiéletét, de amelyek rejtve maradnak előtte mindaddig, amíg mikrokozmoszként a fizikai síkon él, és csak az érzékek által adott tudással és az érzékekhez kötött értelemmel van felvértezve.
Tudjuk, hogy csak egy materialista szemléletmód képes elhinni, hogy a világrendben az ember az egyetlen gondolkodással, érzéssel és akarattal felszerelt lény, míg egy szellemi nézőpontnak el kell ismernie, hogy ahogyan léteznek az emberi szint alatti lények, úgy léteznek a gondolkodás, érzés és akarat emberi szintje feletti lények is. Az emberi lény akkor élheti bele magát ezekbe a lényekbe, ha mikrokozmoszként elmerül a makrokozmoszban. Ebben az esetben azonban a makrokozmoszról nemcsak mint a tér makrokozmoszáról kellene beszélnünk, hanem mintha az idő folyása is jelentőséggel bírna a kozmikus életben. Ahogyan ahhoz, hogy a szellem fényét meggyújtsa magában, amikor le akar ereszkedni saját lelke mélységeibe, az embernek el kell zárkóznia minden benyomástól, amit a környezete az érzékeire gyakorolhat, és mintegy sötétséget kell teremtenie maga körül azáltal, hogy elzárja érzékszervi érzékelését, ugyanígy a szellemnek, amelyet a föld szellemének nevezhetünk, el kell zárkóznia a kozmosz többi részének benyomásaitól. A külső kozmosznak a legkevésbé kell hatnia a földi szellemre ahhoz, hogy a földi szellem képes legyen a belső erőit összpontosítani. Mert akkor fognak felfedezésre kerülni azok a titkok, amelyeket az embernek a földszellemmel együtt kell felfedeznie, mert a földet mint földet elválasztották a kozmosztól.
Az az időszak, amikor a külső makrokozmosz a legnagyobb hatást gyakorolja a földre, a nyári napforduló, a nyárközép ideje. És számos, ünnepi előadásokkal és rituálékkal kapcsolatos régi időkből származó beszámoló emlékeztet bennünket arra, hogy az ilyen ünnepek a nyár tetőpontján zajlanak; hogy a nyár közepén a lélek, elengedve az ént és beleolvadva a makrokozmosz életébe, mámoros állapotban adja át magát a makrokozmoszból érkező benyomásoknak.
Másrészt a legendákban vagy más modú bemutatásai annak, amit a régi időkben meg lehetett tapasztalni, arra emlékeztetnek, hogy amikor a makrokozmoszból érkező benyomások a legkevésbé hatnak a földre, a földi szellem önmagában összpontosulva, az örök Mindenségben tapasztalja meg a földi lélek életének titkait, és hogy ha az ember akkor lép be ebbe a tapasztalatba, amikor a makrokozmosz a legkevesebb fényt és meleget küldi a földre, akkor a legszentebb titkokat tanulja meg. Ezért tartották mindig olyan szentnek a karácsony körüli napokat, mert amíg az ember szervezete még képes volt osztozni a földi tapasztalásban, addig az ember a föld szellemével akkor találkozhatott, amikor az a legkoncentráltabb volt.
Olaf Åsteson, Olaf, a Föld fia, e tizenhárom legrövidebb nap alatt elragadtatja magát a makrokozmoszba, és megtapasztalja a világegyetem számos titkát. És az északi legenda, amelyet a közelmúltban fedtek fel régi hiedelmekből, ezekről az élményekről mesél, amelyeket Olaf Åsteson karácsony és újév között, január 6-ig átélt. Okunk van rá emlékezni erre az egykori módra, ahogyan a mikrokozmosz részt vett a makrokozmoszban, és akkor tovább tudjuk vinni ezeket a dolgokat. Mindenekelőtt azonban hallgassuk meg Olaf Åsteson, a földi fiú legendáját, aki abban az időben, amelyben most vagyunk, a földi szellemmel való találkozásában megtapasztalta a kozmikus lét titkait. Hallgassuk meg ezeket az élményeket.
E tizenhárom legrövidebb nap alatt Olaf Ästeson, Olaf, a Föld fia, elragadtatja magát a makrokozmoszba, és megtapasztalja a világegyetem számos titkát. És az északi legenda, amelyet a közelmúltban újra előástak a régi híedelmekből, Olaf Åsteson karácsony és újév közötti élményeit meséli el karácsony és újév között január 6-ig. Okunk van rá, hogy gyakrabban emlékezzünk meg a mikrokozmoszban való élet e régi módjáról; akkor szemlélődésünk képes lesz az ilyen dolgokhoz kapcsolódni.
Azonban először szeretnénk hallani Olaf, a Föld fiának legendáját, aki abban az időszakban, amelyben most vagyunk, a földi szellemmel együtt élve megtapasztalta a világlét titkait. Hallgassuk meg ezeket a tapasztalatokat.
Az álomdal
I.
No hallgasd hát dalom!
Egy fürge ifjúság dalát.
Olaf Åstesonról fogok énekelni,
Ki egyszer oly sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
II.
Karácsony este nyugovóra tért,
Hamarosan nehéz álom vette körül,
És nem tudott felébredni,
Míg az emberek el nem mentek a templomba
A tizenharmadik napon.
Olaf Åsteson volt az,
Aki egyszer oly sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
Szenteste nyugovóra tért,
Olyan sokáig aludt!
Nem tudott felébredni,
Míg a tizenharmadik napon
A madár szárnyait kitárta!
Olaf Åsteson volt az,
Aki egyszer olyan sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
Olaf nem tudott felébredni,
Míg a tizenharmadik napon
A Nap fel nem sütött a hegyek fölött.
Aztán felnyergelte gyors lovát,
És sietve a templomba lovagolt.
Olaf Åsteson volt az,
Aki egyszer oly sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
A pap már az oltárnál állt,
És olvasta a misét,
Mikor a templom kapujában Olaf leült,
Hogy elmesélje a sok álmot,
Melyek megtöltötték lelkét,
Mikor oly sokáig aludt.
Olaf Aesteson volt az,
Aki egyszer oly sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
És a fiatalok és az öregek is,
Figyelmesen hallgatták a szavakat,
Amelyeket Olaf az álmairól mondott.
Olaf Ästeson volt az,
Aki egyszer olyan sokáig aludt.
Róla fogok énekelni neked.
III.
Lepihentem karácsony este,
Hamarosan mély álomba merülve
Nem tudtam felébredni,
Míg a tizenharmadik napon az emberek
A templomba el nem mentek.
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
A felhők közé vittek,
A tenger fenekére vetettek,
És bárki, aki utánam jön,
Jó kedvre nem talál.
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
A felhők közé vittek,
Aztán a homályos mocsárba,
És láttam a pokol borzalmait,
És a mennyei fényt is.
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
És a föld mélyére jutottam,
Hol az istenek folyói rettentőn zúgtak.
Képtelen voltam látni őket,
De hallottam az üvöltésüket.
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
Fekete lovam nem nyihogott,
És a jó kutyáim sem ugattak,
A hajnali madár nem énekelt,
Mert a csoda mindent elborított.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
Szellemországban kellett utaznom,
Tüskés pusztákon széles mezején.
A skarlátvörös köpenyem darabokra szakadt,
És lábam körmei is.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
A Gjallar hídhoz értem,
Függött a szélfútta magasban.
Vörös arannyal gazdagon ékes,
Rajta minden szög hegye éles.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
A szellemkígyó rám csapott,
A szellemkutya megharapott,
És íme, a bika elzárta az utat.
A híd e három teremtménye,
A leggonoszabbak mind.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
A vadászkutya vad,
A kígyó marni akar,
A bika fenyeget rettentőn!
És senki sem lépheti át a hidat,
Aki nem tiszteli az igazat!
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
Átkeltem a Gjallar hídon,
Keskenyen és szédítő magason.
Én, aki a mocsarakban gázoltam. . .
Mögöttem fekszenek most!
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
Én a mocsárban gázoltam,
Feneketlennek tűntek a lábaim számára,
Ahogy átkeltem a Gjallar-hídon.
Földet éreztem a számban,
Mint a halottak, akik sírjaikban fekszenek.
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
A vízhez értem,
amelyben mint kék lángok,
Úgy ragyogtak a jégtömegek…
És Isten vezette lépteimet,
Hogy ne jussak közel.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
Így hát mentem a téli úton,
És láttam jobb kéz felől:
Mintha a paradicsom lenne,
Fény ragyogott messze és messze.
A hold fényesen ragyogott,
És minden ösvény messzire vezetett.
Isten Szent Anyját láttam
A legcsodálatosabb dicsőség közepette!
“Most menj Brooksvalin felé,
a helyre, ahol a lelkek megítéltetnek!”
A hold fényesen ragyogott,
És minden út messzire vezetett.
IV.
Más világokban időztem akkor
Sok éjszakán át;
És csak Isten tudja
A szenvedést, amit ott láttam –
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
Láttam egy fiatalembert
Ki életében megölt egy fiút.
Most örökre a saját karjaiban kellett hordoznia
Ott állt a sárban, oly mélyen
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
Láttam egy öregembert is.
aki ólomköpenyt viselt;
Így büntették meg,
A földi fösvényt,
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
És emberek jelentek meg előttem
Tűzbe öltözve;
Így a becstelenségük
Szegény lelkükre nehezedik
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
Gyermekeket is láttam,
izzó parazsat a lábuk alatt,
Életükben rosszat tettek szüleiknek,
Ami nagyon megviselte a lelküket.
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
És egy házba kellett mennem
Ahol boszorkányok vérrel dolgoztak;
Ez volt azoknak a vére,
Akik felbőszítették őket a földön,
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
Egy horda Északról lovagolva
A leggonoszabb, amit valaha láttam;
És a Pokol Hercege vágtat elöl,
És fekete paripáján lovagolt.
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletnek vetik alá magukat.
Délről azonban nemes békével
Más seregek érkeztek.
És az élükön Szent Mihály lovagolt,
Jézus Krisztus oldalán.
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Ahol a lelkek világítanak.
A bűntől terhelt lelkeknek
Félelemben kell reszketniük!
Könnyeik patakokban folytak,
Következményei gonosz tetteiknek.
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Világítéletet szenvednek.
Mihály ott állt fenségesen,
És mérlegelte az emberek lelkét
A bűnök mérlegén.
És mellette, ítélkezve, állt
Az Ítélet Ura, Jézus Krisztus.
Brooksvalinban, ahol a lelkek
Ahol a lelkek világítanak.
V.
Áldott az, ki a földi életben
Cipőt ad a szegényeknek;
Nem szorul rá, mezítelen lábbal,
Járni a tüskés pusztaságban.
Így beszél a mérleg nyelve,
És visszhangzik a világi igazsága
A szellem magasságában.
Áldott az, aki a földi életben
A kenyeret adott szegénynek!
Mert semmi rossz nem érheti őt
A szellemország kutyáitól.
Így beszél a mérleg nyelve,
És visszhangzik a világi igazsága
A szellem magasságában.
Áldott az, aki a földi életben
Gabonát adott a szegénynek!
A bika szarvai félnie már nem kell,
Mikor a Gjallar hídon majd átkel.
Így beszél a mérleg nyelve,
És visszhangzik a világi igazsága
A szellem magasságában.
Áldott az, aki a földi életben
Aki ruhát ád a szegényeknek!
Brooksvalin jeges tömegei
Nem tudják őt megfagyasztani.
Így beszél a mérleg nyelve,
És visszhangzik a világi igazsága
A szellem magasságában.
VI.
Fiatalok és öregek,
Figyelmesen hallgatták Olaf szavait,
Aki álmairól mesélt nekik.
Valóban sokáig aludtál. . .
Ébredj fel, Olaf Åsteson!
Kedves barátaim, az imént hallottuk, hogy Olaf Åsteson álomba zuhant, olyan világok titkait tárta fel előtte, amelyek az érzékek világa és a fizikai síkon zajló hétköznapi élet előtt rejtve vannak. Ez a legenda ősi tudásról és a szellemi világokba való betekintésről hoz hírt nekünk, amelyet újra vissza fogunk nyerni azon keresztül, amit mi szellemtudományos világszemléletnek nevezünk.
Gyakran hallottátok már azokat a szavakat, amelyek az emberi léleknek a szellemi világba való belépésére vonatkozó minden leírásban szerepelnek, nevezetesen, hogy az ember csak akkor pillantja meg a szellemi világot, amikor megtapasztalja a halál kapuját, majd belép az elemek közé. Ez azt jelenti, hogy a földi lét elemei nem úgy veszik körül őt, mint a fizikai síkon való hétköznapi életben, föld, víz, levegő és tűz formájában, hanem az ember az elemeknek ezen érzéki külseje fölé emelkedik, és belép abba, amik ezeknek az elemeknek valója, ha megismeri valódi természetüket, ahol olyan lények léteznek, amelyek kapcsolatban állnak az emberlélek élményével.
Úgy érezhetjük, hogy Olaf Åsteson megtapasztalt valamit ebből az elemekbe való leereszkedésből, amikor eljutunk ahhoz a részhez, amikor Olaf eléri a Gjallar-hidat, és átkel rajta a szellemi világ ösvényein, amelyek mind messzire vezettek. Milyen élénk leírást kapunk arról, hogy milyen élményt él át, amikor leereszkedik a föld elemébe. Olyan részletesen írja le, hogy elmondja, ő maga is érzi a földet a szájában, mint a halottak, akik a sírjukban fekszenek. És aztán egyértelműen jelzi, hogy átmegy a víz elemen, és mindazt, amit a vizes elemben megtapasztalhat az ember, ha annak erkölcsi minőségét is megtapasztalja. Aztán azt is jelzi, hogyan találkozik az ember a tűz és a levegő elemével.
Mindezt csodálatosan szemléletesen írja le, és a középpontban az emberi léleknek a szellemi világ titkaival való találkozásának megtapasztalása áll. A legenda egy későbbi időpontban került elő; azon a helyen gyűjtötték össze, ahol az szóban élt a nép körében. A legenda egyes részei mai formájában már nem azonosak az eredetivel. Kétségtelen, hogy eredetileg a földi birodalomban szerzett élmények szemléletes leírása volt az első, majd a víz birodalmában szerzett élményeké. A levegő és a tűz birodalmában szerzett élmények pedig kétségtelenül sokkal differenciáltabbak voltak, mint a mai gyenge utóhangban, amelyet évszázadokkal később találtak meg.
Kétségtelen, hogy a befejezés is sokkal hatásosabb és kevésbé szentimentális volt, mert mai formájában a legkevésbé sem emlékeztet a régi idők magasztos nyelvezetére, sem arra a képességre, hogy emberfeletti szintre emelje az embert, amely a népi legendákban létezett. A mostani következtetés csupán emberi szinten mozog, és pusztán azért megindító, mert a makrokozmosz és az emberi tapasztalat ilyen mély titkaihoz kapcsolódik.
Ha jól értjük az évszakot, amelyben most vagyunk, akkor erős késztetést érzünk arra, hogy emlékezzünk arra a tényre, hogy az emberiség régen rendelkezett egy olyan tudással – még ha kevésbé volt is meghatározott és világos -, amely elveszett, és amelyet vissza kell szerezni. És felmerülhet bennünk a kérdés, hogy mivel ma már bizonyára felismerjük, hogy az emberiség egészének megmentése érdekében vissza kell térnie annak a bizonyos fajta tudásnak, nem kellene-e egyik legsürgetőbb feladatunknak tekintenünk, hogy mindent megtegyünk azért, hogy az ilyen tudást a kultúrába visszahozzuk?
Sok dolognak kell történnie ahhoz, hogy ez a változás a megfelelő módon következzen be, amit én az ember világfelfogásának érzelmi tartalmának szeretnék nevezni. Egy dologra különösen szükség lesz – egyet mondok, mert ez egy a sok közül, de egyszerre csak egyet lehet venni -, arra, hogy az emberi lelkek a mi szellemtudományos világképünk alapján elsajátítsák a tiszteletet és áhítatot az iránt, amit a régi időkben a régi módon a létezés mély titkairól tudtak. Az embereknek el kell jutniuk arra az érzésre, hogy a materialista korszakban elhanyagolták ennek a tiszteletnek és odaadásnak a fejlesztését.
El kell jutnunk arra az érzésre, hogy mennyire kiszáradt és üres ez a materialista korszak, és mennyire büszke volt az emberiség az ötödik Atlantisz utáni korszak első évszázadaiban az intellektuális tudásunkra, szemben az ősi vallás és tudás régi időkből átörökített kinyilatkoztatásaival, amelyek, ha kellő tisztelettel közelítünk hozzájuk, valóban azt az érzést keltik bennünk, hogy a legmélyebb bölcsességet tartalmazzák. Alapvetően manapság sem tiszteljük a Bibliát! Ha eltekintünk a modern kor szörnyű kutatásaitól, amelyek az egész Bibliát darabokra tépik, akkor csak azt kell látnunk, hogy milyen száraz és üres módon közelítünk ma a Bibliához, úgyszólván csak az érzékek ismereteivel és a közönséges intellektuális képességekkel felvértezve, és hogy már nem tudunk érzést kelteni az emberi felfogás óriási nagysága iránt, amely egyes szakaszaiban elénk tárul. Mózes második könyvének 33. fejezetének 18. verséből szeretnék utalni egy szakaszra:
Mózes így szólt Istenhez: “Kérlek, mutasd meg nekem a te dicsőségedet!”.
És az Úr így szólt: ‘Minden jóságomat eléd bocsátom, és az Úr nevét hirdetem előtted, és kegyelmes leszek, akinek kegyelmes leszek, és irgalmasságot tanúsítok, akinek irgalmasságot tanúsítok.”
De az Úr azt mondta: “Nem láthatod az én orcámat, mert senki sem láthat engem és nem élhet. – A beavatás valóban a halál kapujához vezet.
És az Úr azt mondta: „Íme, van egy hely mellettem, és egy sziklára kell állnod:
És lesz, míg dicsőségem elhalad melletted, hogy egy sziklahasadékba helyezlek, és kezemmel eltakarlak, míg elhaladok melletted: És elveszem kezemet, és látni fogod hátsó részeimet, de az én arcom nem lesz látható”. ( 2. Mózes 33. Fejezet)
Ha összegyűjtjük a különböző dolgokat, amelyeket a szívünkben és lelkünkben vettünk fel a szellemtudománnyal töltött évek alatt, majd megközelítjük ezt a részt, akkor az az érzésünk támad, hogy milyen végtelen bölcsesség szól hozzánk, és hogy a materialista korban az emberi fülek annyira süketek, hogy semmit sem hallanak abból a végtelenül mély bölcsességből, amely ebből a részből eljut hozzánk. Szeretném megragadni az alkalmat, hogy utaljak egy füzetre, amelyet “Mózes szavai” címmel adott ki a westfáliai Bruns kiadó. Nevezetesen, mert Mózes öt könyvéből bizonyos dolgokat jobban lefordítottak ebben a füzetben, mint más kiadásokban. Dr. Hugo Bergmann, a “Mózes szavai” kiadója sokat fáradozott az értelmezéssel.
Azt a tényt, hogy az embernek, ha be akar hatolni a szellemi világba, egészen más viszonyra kell szert tennie a világhoz, mint amilyen viszonyban van az érzéki világgal, már sokszor hangsúlyozták. Az embert körülveszi az érzéki világ. Nézi az érzéki világot, látja annak színeit és formáit, és hallja hangjait. Az érzékvilág ott van, és mi a közepén vagyunk, érezzük a hatását, érzékeljük és gondolkodunk róla. Így viszonyulunk az érzékvilághoz. Passzívak vagyunk, és az érzékek világa, úgymond, beledolgozza magát a lelkünkbe. Az érzékvilágról gondolkodunk, és mentális képeket alkotunk róla.
Egészen más a viszonyunk, amikor behatolunk a lelki világba. Az egyik nehézség abban áll, hogy helyes képet kapjunk arról, hogy mit tapasztal az ember, amikor belép a szellemi világba. A Die Schwelle der geistigen Welt (“A szellemi világ küszöbe”) című könyvecskémben megkíséreltem jellemezni néhány ilyen nehézséget. Mentális képeket alkotunk az érzéki világról, és gondolkodunk róla. Ha végigmegyünk mindazon, amin egy embernek végig kell mennie, ha a beavatás útját akarja követni, akkor valami olyasmi történik, amit így lehet leírni: Mi magunk ugyanúgy viszonyulunk a magasabb hierarchiák lényeihez, ahogy a körülöttünk lévő dolgok viszonyulnak hozzánk; mentális képet alkotnak rólunk, gondolnak rólunk. Mi gondoljuk a körülöttünk lévő tárgyakat, az ásványokat, növényeket és állatokat; ezek a mi gondolatainkká válnak, míg mi a magasabb hierarchiák szellemeinek elképzelései, gondolatai és észlelései vagyunk. Mi leszünk az angyalok, arkangyalok, archék és így tovább gondolatai. Ők ugyanúgy befogadnak minket, mint ahogyan mi befogadjuk a növényeket, az állatokat és az embereket. És éreznünk kell oltalmazó védelmüket, amikor azt mondjuk: “”A magasabb hierarchiák lényei gondolkodnak rólunk, mentális képeket alkotnak rólunk. A magasabb hierarchiák e lényei a lelkükkel ragadnak meg minket”. Tulajdonképpen azt is el tudjuk képzelni, hogy amikor Olaf Åsteson elaludt, a magasabb hierarchiák szellemeinek mentális képévé vált, és alvása során a magasabb hierarchiák e lényei átélték azt, amit a földi szellem lényei átéltek (ezek természetesen számunkra többes számban vannak). És amikor Olaf Åsteson visszasüllyed a fizikai világba, emlékszik arra, amit a magasabb hierarchiák szellemei átéltek benne.
Képzeljük el egy pillanatra, hogy elindulunk a beavatás útján. Hogyan viszonyulhatunk ahhoz a szellemi világhoz, amely a magasabb hierarchiák szellemi lényeinek serege, amelybe be akarunk lépni? Hogyan tudunk viszonyulni hozzájuk? Felhívhatjuk őket, és azt mondhatjuk: “Hogyan léphetünk be hozzátok, hogyan tárjátok fel magatokat nekünk?”. És akkor, amikor megértést szereztünk arról, hogy az emberi lélek milyen másfajta kapcsolatban áll a magasabb világokkal, akkor mintegy a szellemi világokból hangzik majd felénk: ‘Nem érzékelhetitek a szellemi világot ugyanúgy, ahogyan az érzékszervi világot érzékelitek, ahogyan az érzékszervi világ megjelenik előttetek és hat az érzékeitekre. Nekünk kell gondolnunk téged, és neked kell érezned magad bennünk. Neked azt a fajta élményt kell érezned magadban, amit az érzékvilágban gondolkodó gondolat érezhetne, ha megtapasztalhatná magát benned. Át kell adnod magad a szellemi világnak, akkor a magasabb hierarchiák lényei, akik képesek kinyilatkoztatni magukat neked, belépnek beléd. Ezek beáramlanak a lelkedbe, és benne élnek, kegyelmet hozva, ugyanúgy, ahogyan a gondolataidban élsz, amikor az érzékvilágról gondolkodsz. Ha a szellemi világ kedvezni akar neked, és könyörülni fog rajtad, akkor szeretetével fog megtölteni téged!”.
De nem szabad azt képzelned, hogy ugyanúgy közeledhetsz a szellemi lényekhez, mint ahogyan az érzékvilághoz közeledsz. Ahogy Mózesnek be kellett kúsznia a barlangba, úgy kell nektek is bemennetek a lelki világ barlangjába. Oda kell helyezned magad. Ahogyan egy gondolat él benned, úgy kell felemelkedned a lelki lények életébe. Neked magadnak egyetemes gondolatként kell élned a makrokozmoszban. Hogy ott önszántadból tapasztalatokra tegyél szert, az nem lehetséges a földi életben, a születés és a halál között, hanem csak azután, hogy átmentél a halálon. Senki sem tapasztalhatja meg a szellemi világot ilyen módon, mielőtt meghalt volna, mégis a szellemi világ közel kerülhet hozzád, megáldhat és szeretetével betölthet. És ha azután, vagy amíg a szellemi világban vagy, a földi tudatodat fejleszted, a szellemi világ beragyogja ezt a tudatodat.
Ahogyan amikor egy tárgy kívül van rajtunk, akkor szembesülünk vele, és amikor belép a tudatunkba, akkor belénk kerül, az ember lelke a szellemi világ barlangjában van. A szellemi világ áthalad rajta. Itt az ember szembesül a dolgokkal. Amikor az ember belép a szellemi világba, a magasabb hierarchiák lényei mögötte vannak. Ott nem láthatja az arcukat, ahogyan egy gondolat sem láthatja az arcunkat, amikor bennünk van. A mi arcunk van elöl, a gondolatok pedig hátul, ezért nem láthatják az arcunkat. A beavatás egész titka el van rejtve azokban a szavakban, amelyeket Jehova Mózesnek mond.
Mózes így szólt Istenhez: “Kérlek, mutasd meg nekem a te dicsőségedet!”.
És az Úr így szólt: ‘Minden jóságomat eléd bocsátom, és az Úr nevét hirdetem előtted, és kegyelmes leszek, akinek kegyelmes leszek, és irgalmasságot tanúsítok, akinek irgalmasságot tanúsítok.”
De az Úr azt mondta: “Nem láthatod az én orcámat, mert senki sem láthat engem és nem élhet. – A beavatás valóban a halál kapujához vezet.
És az Úr azt mondta: „Íme, van egy hely mellettem, és egy sziklára kell állnod:
És lesz, míg dicsőségem elhalad melletted, hogy egy sziklahasadékba helyezlek, és kezemmel eltakarlak, míg elhaladok melletted: És elveszem kezemet, és látni fogod hátsó részeimet, de az én arcom nem lesz látható”. ( 2. Mózes 33. Fejezet)
Ez az ellentéte annak, ahogyan az érzékszervi világot érzékeljük. Nagyon sok szellemtudományos erőfeszítést kell összeszedned az évek során, hogy egy ilyen kinyilatkoztatással a megfelelő tisztelettel és áhítattal találkozz. Akkor az emberi lelkek fokozatosan egyre inkább elsajátítják a tiszteletnek ezt az érzését e kinyilatkoztatások iránt; és ez a tisztelet, ez az odaadás a sok dolog között van, amire szükségünk van ahhoz, hogy az emberiség szellemi kultúrájában bekövetkezhessen az a változás, amiről beszéltünk.
Az az időszak, amikor a makrokozmosz a legkevesebb befolyást árasztja le a Földre, a karácsonytól újéven át nagyjából január 6-ig tartó napok alkalmasak lehetnek nemcsak arra, hogy emlékezzünk a szellemi ismeretek tényeire, hanem arra is, hogy emlékezzünk azokra az érzésekre, amelyeket a szellemtudomány felvétele során kell kifejlesztenünk.
Tényleg és valóban újra a földi szellem életébe kerülünk, akivel együtt alkotunk egy egészet, és amelyben az ősi tisztánlátó tudás élt, amint azt Olaf Åsteson legendája mutatja. Az emberiség a materialista korban sok tekintetben elvesztette ezt a szellemi élet iránti tiszteletet és odaadást. A legfontosabb, hogy gondoskodjunk arról, hogy ez a tisztelet és odaadás visszatérjen, mert ezek nélkül nem fogunk kedvet kapni ahhoz, hogy a szellemtudományt a megfelelő módon közelítsük meg. Sajnos az a hangulat, amellyel a szellemtudományt megközelítjük, még mindig ugyanaz a hangulat, amellyel a hétköznapi tudományhoz viszonyulunk. Ebben a tekintetben alapos változásnak kell bekövetkeznie.
Miután az emberiség elvesztette a szellemi világ iránti megértését, az emberiség elvesztette a megfelelő viszonyát az ember lényéhez, az emberiséghez is. A materialista világfelfogás kaotikus érzéseket kelt az egyetemes létezéssel kapcsolatban. Ezek a kaotikus érzések a világgal és az emberiséggel kapcsolatban szükségszerűen bekövetkeztek a materializmus korában. Gondoljunk egy olyan korra – és ez a mi időnk, az ötödik Atlantisz utáni kultúrkorszak első századai -, amikor az emberekben már nem volt valódi tudatában annak, hogy az ember lénye hármas: testi természet, lélek és szellem. Mert ez valóban így van. Az ember hármas természetéről, ami számunkra a szellemtudomány egyik alapeleme, az embereknek az ötödik Atlantisz utáni kultúrkorszak első négy évszázadától egészen napjainkig a leghalványabb fogalmuk sem volt. Az ember csak ember volt, és minden olyan beszédet, amely arról szólt, hogy lényét a mi módszereink szerint testre, lélekre és szellemre tagolják, teljes képtelenségnek tekintettek.
Azt képzelhetnénk, hogy ezek a dolgok csak a tudás szférájában értékesek, de ez nem így van. Nemcsak tudásként fontosak, hanem az egész módozat szempontjából, ahogyan az ember az élettel szembenéz. Az újkor negyedik századában, vagy ahogy a mi nyelvünkön mondjuk, az ötödik Atlantisz utáni kultúrkorszakban három nagy szó került előtérbe, amelyekben az emberek a földi emberi törekvések lényegét látták, vagy legalábbis igyekeztek látni. Bármennyire is fontosak ezek a szavak, súlyukat az tette jelentőssé, hogy olyan korban jelentek meg, amikor az emberiség még semmit sem tudott az ember hármas természetéről. Mindenki hallott a szabadságról, egyenlőségről és testvériségről.
Mélységes szükségszerűség volt, hogy ezek a szavak a modern civilizáció egy bizonyos korszakában hangzottak el. Az emberek csak akkor fogják igazán megérteni ezeket a szavakat, ha megértik az ember hármas tagozódását, mert addig nem fogják felismerni, hogy ezeknek a szavaknak milyen jelentősége lehet az ember valódi lényét illetően. Amíg ezekhez a szavakhoz olyan kaotikus érzésekkel közelítenek, amelyeket az a gondolat szül, hogy az ember ember, és az ember hármas tagozódása értelmetlen, addig az emberek nem fognak útmutatást találni ebben a három szóban. Ugyanis a három szó, ahogyan áll, nem alkalmazható közvetlenül az emberi tapasztalat egy és ugyanazon szintjére. Nem lehetnek azok. Egyszerű megfontolások, amelyek talán nem jutnak eszedbe, mert túl egyszerűnek tűnnek ilyen súlyos dolgokhoz, megmutathatják, hogy ha egy szintre vesszük őket, akkor komoly konfliktusba kerülhet az, amit ez a három szó jelent.
Kezdjük azzal a területtel, ahol a testvériséget a legtermészetesebb formájában találjuk. Vegyük az emberi vérségi kapcsolatot, a családot, ahol nincs szükség a testvéri szeretet beoltására, mert az veleszületett, és gondoljunk csak bele, mennyire megmelengeti a szívet, ha egy családban igazi, valódi testvériséget látunk, ha mindenkit testvéri módon egyesülni látunk. És mégis – anélkül, hogy bármit is veszítenénk abból a csodálatos érzésből, amit ez a testvéri szeretet okozhat – nézzük meg, mi történhet egy családi testvériséggel éppen e testvériesség miatt. A testvériség indokolt a családon belül, mégis a család egy tagját boldogtalanná teheti, és vágyhat arra, hogy elszakadjon tőle, mert úgy érzi, hogy a családi testvériségben nem tudja a saját lelkét kibontakoztatni, és el kell hagynia azt, hogy szabadon fejlődhessen. Látjuk tehát, hogy a szabadság, a lélek életének szabadságban való kibontakozása még a legjobb szándékú testvériséggel is konfliktusba kerülhet.
Nyilvánvalóan egy felületes ember azt állíthatná, hogy nem helyes testvériesség, ha az nem egyezik meg egy személy szabadságával. De az emberek mondhatnak bármit, amit akarnak. Kétségtelenül mondhatják, hogy minden mindennel összhangban van. Nemrég láttam egy szakdolgozatot, amelyben az egyik tétel, amit bizonyítani kellett, az volt, hogy a háromszög négyszög. Persze lehet hivatkozni egy ilyen dologra, sőt, pontosan be lehet bizonyítani, hogy egy háromszög négyszög! És azt is teljes mértékben be lehet bizonyítani, hogy a testvériség és a szabadság összeegyeztethető. De nem ez a lényeg. A lényeg az, hogy a szabadság kedvéért a testvériség számos területéről le kell mondani – és valójában le is mondanak. Erre további példákat is hozhatnánk. Ha össze akarnánk számolni a testvériség és az egyenlőség közötti eltéréseket, sokáig tartana. Nyilvánvaló, hogy in abstracto mondhatjuk, hogy mindenki lehet egyenlő, és megmutathatjuk, hogy a testvériség és az egyenlőség összeegyeztethető. De ha komolyan vesszük az életet, akkor nem absztrakciókról van szó, hanem arról, hogy a valóságot nézzük.
Abban a pillanatban, amikor felismerjük, hogy az embernek van egy testi természete, amely a fizikai síkon él, van egy lelki természete, amely ténylegesen a lélek világában él, és van egy szellemi természete, amely a szellemi világban él, megfelelő perspektívát kapunk e mélységes szavak közötti összefüggéshez. A testvériség a testi világ legfontosabb eszménye, a szabadság a lélek világáé, és amennyiben az ember belép a lélek birodalmába, a lélek szabadságáról kellene beszélnünk, vagyis olyan társadalmi feltételekről, amelyek teljes mértékben biztosítják a lélek szabadságát. Ha szem előtt tartjuk, hogy a lélek fejlődéséhez és a lélek földjére való belépéshez nekünk, vagyis mindannyiunknak a saját szempontunkból kell törekednünk a lélek megismerésére, akkor hamarosan látni fogjuk, hová jutnánk lelki felfogásainkkal, ha mindenki csak a maga útját járná, és mindannyian más-más tartalommal töltenénk meg magunkat.
Emberként csak úgy találhatunk egymásra az életben, ha a szellemet keressük, ki-ki a maga számára, mégis ugyanahhoz a szellemi tartalomhoz juthatunk el. A szellemi élet egyenlőségéről beszélhetünk. Beszélhetünk testvériségről a fizikai síkon és mindannak tekintetében, ami a fizikai sík törvényeivel kapcsolatos és ami az emberi lelket a fizikai síkról érinti; szabadságról mindannak tekintetében, ami a lélekben a lélekvilág törvényei útján jut kifejezésre; egyenlőségről mindannak tekintetében, ami a lélekben a szellemvilág törvényei útján jut kifejezésre.
Látjátok, egy új világévnek kell felvirradnia, amelyben egy Nap fog növekedni a melegítő és világító erejét tekintve: az a nap, amelynek világító meleget kell adnia sok dolognak, amelyek a sötétség idején élnek, de félreértetten élnek. Pontosan ez a mi korunk sajátossága, hogy sok mindenre törekszenek, sok mindent kimondanak anélkül, hogy megértenék.
Ez is arra késztethet bennünket, hogy tiszteletet és áhítatot érezzünk a szellemi világ iránt. Ha ugyanis elgondolkodunk azon, hogy a testvériség, a szabadság és az egyenlőség érdekében sokan törekedtek a testvériségre, a szabadságra és az egyenlőségre az Atlantisz utáni ötödik korszak negyedik századában, és kimondták ezeket a szavakat anélkül, hogy megfelelően értették volna őket, akkor lehetséges, hogy választ kapjunk arra a kérdésre: “Honnan jöttek ezek a szavak?”. Az isteni-szellemi egyetemes rend ültette be őket az emberi lélekbe egy olyan időben, amikor mi még nem értettük őket, hogy az ilyen kulcsszavak elvezessenek bennünket az igazi egyetemes megértéshez. A világfejlődés bölcs vezetését még az ilyen dolgokban is észrevehetjük. Ezt az útmutatást mindenütt megfigyelhetjük, akár a múlt korszakokban, akár a közelmúltban, megfigyelve, hogy gyakran csak utólag vesszük észre, hogy valami, amit korábban tettünk, valójában bölcsebb volt, mint az a bölcsesség, ami akkor rendelkezésünkre állt. Erre már Az ember szellemi vezetése című könyvem legelején felhívtam a figyelmet.
Ha azonban például azt nézzük, hogy a világfejlődésben, az ember evolúciójában szerepet játszanak az irányszavak, amelyeket csak fokozatosan érthetünk meg, akkor eszünkbe juthat egy kép, amelyet akkor használhatunk, amikor a végéhez közeledő ötödik Atlantisz utáni kultúrkorszaknak ezt az időszakát akarjuk jellemezni. Sok tekintetben valóban az adventi időszakhoz hasonlítható, amikor a nappali fényidő egyre rövidebbé válik. És most, a mi időnkben, amikor újra elkezdhetünk ismereteket szerezni a szellemi világok kinyilatkoztatásairól, az evolúció abba a szakaszba lép, amelyet úgy képzelhetünk el, hogy a nappalok egyre hosszabbak és hosszabbak lesznek, és beszélhetünk arról, hogy ez az időszak valóban a tizenhárom naphoz és a növekvő nappali fény idejéhez hasonlítható.
De ez ennél mélyebbre megy. Teljesen helytelen lenne, ha csak rosszat találnánk mondani az elmúlt négy évszázad materialista korszakáról. Az újkor a materialista korszakban “nagyszerűnek” nevezett nagy felfedezésekkel és találmányokkal indult, például a világ körbehajózásával, korábban nem ismert földek felfedezésével és a Föld gyarmatosításának megkezdésével. Ez volt a materialista civilizáció kezdete. Aztán fokozatosan eljött az az idő, amikor az embereket szinte megfojtotta a materialista civilizáció. Eljött az az idő, amikor minden szellemi erőnket az anyagi élet megértésére és megragadására fordítottuk. Az ősi tudásban létező szellemi világ meglátásai, megértése és látomásai egyre inkább feledésbe merültek, amint láttuk. Mégis helytelen, ha csak rosszat tudunk mondani erről a korról. Sokkal jobb lenne így fogalmazni: “Az emberi lélek materialista módon gondolkodik, és materialista tudományt és kultúrát alapít az ébren lévő részében, de ez az emberi lélek egy teljesség.”.
Ha sematikusan akarnám megfogalmazni, azt mondhatnám, hogy az emberi lélek egy része alapította meg a materialista civilizációt. Ez a rész azelőtt inaktív volt, és az emberek semmit sem tudtak a külső tudományról és a külső anyagi életről; akkoriban a szellemi rész volt éberebb. (Rajzot készített.) Az elmúlt négy évszázadban a léleknek az a része volt ébren, amelyik megalapozta a materialista civilizációt, a másik része pedig aludt. És valójában az anyagias kultúra korában a lélek alvó részében vetették el a magjait azoknak az erőknek, amelyeket most fejleszthetünk ki az emberiségben, hogy újra a spiritualitáshoz jussunk. Ezekben az évszázadokban az emberiség valóban Olaf Åsteson volt, ami a spirituális tudást illeti. Ez valóban így volt. És az emberiség még nem ébredt fel! A szellemtudománynak kell felébresztenie. El kell jönnie annak az időnek, amikor öregnek és fiatalnak egyaránt meg kell hallania a szavakat, amelyeket az emberi léleknek az a része mond, amely a sötétség korában aludt.
Az emberi lélek valóban sokáig aludt, de a világszellemek közeledni fognak hozzá, és így szólítják majd: “Ébredj most, Olaf Åsteson!” – Csak nekünk kell a megfelelő módon felkészülnünk, hogy ne történjen meg, hogy szembesüljünk a hívással: “Ébredj most, Olaf Åsteson!”, és ne legyen fülünk, hogy meghalljuk. Ezért foglalkozunk a szellemtudományokkal, hogy legyen fülünk a meghalláshoz, amikor az emberi evolúcióban megszólal a hívás, hogy szellemileg ébredjünk fel. Jó dolog, ha az embernek néha eszébe jut, hogy ő egy mikrokozmosz, és hogy bizonyos tapasztalatokra fogékony lehet, ha megnyitja magát a makrokozmosz felé. És láttuk, hogy az az időszak, amelyben most vagyunk, kedvező. Próbáljuk meg ezt a szilvesztert annak az újévnek a szimbólumává tenni, amelynek a földi evolúcióban el kell jönnie az emberiség számára, egy olyan újévé, amely egy új korszakot fog beharangozni, amely egyre több fényt hoz, lélekfényt, látást, tudást arról, ami a szellemben él, és ami a szellemből áramolhat és áramolhat az emberi lélekbe. Ha a mi szilveszteri tapasztalatunk mikrokozmoszát kapcsolatba tudjuk hozni az egész földi emberi tapasztalat makrokozmoszával, akkor olyan érzéseink lesznek, amilyeneket át kell élnünk, hiszen érezzük az ötödik Atlantisz utáni korszak nagy új kozmikus napjának hajnalát, amelynek kezdeténél állunk, és amelynek éjfélét méltóképpen meg akarjuk érteni.
Rudolf Steiner: A művészet a misztériumbölcsesség fényében (GA275) /a fenti szöveg kéziratának forrása az előadás egyik angol nyelvű változata/
Ajánló: Szergej Prokofjev – A tizenkét Szent Éjszaka és a Szellemi Hierarchiák >>>
Ajánló: David Newbatt művészi képei Olaf Åsteson legendájáról >>>
